在這個被速度、效率與工具理性綁架的世界裡，人與萬物的關係變得日益疏離。動物，曾經是人類神話中的神祇與信使，如今卻時常被擠壓在審美、展示與消費的邊界之中，逐漸失去作為生命個體的尊嚴與重量。面對這樣的時代處境，藝術是否仍能成為一種回應？又是否足以重建我們與非人生命之間早已斷裂的連結？
在藝術家黃思綺的創作裡，找到了可能的回聲。她筆下的狐狸、兔子、貓與狗，不再只是童話式的陪襯，也不只是心理投射的象徵，而是真實的、有靈魂的存在。牠們擁有姿態、情緒與氣場，在黃思綺的畫作與雕塑中靜靜現身，提醒我們關於信任、凝視與共感的能力，那些我們以為遺忘了，卻其實一直潛藏於內在的語言。
身為藝術家，黃思綺不僅致力於創作，也持續以教育者、陪伴者的姿態，在藝術與生命之間尋找平衡點。她的作品融合夢境、靜謐與哲思，建構出一個與動物共生的精神宇宙。而這樣的創作初衷，也在她接受《The Icons》專訪時，被具體而誠實地揭示，她從不將動物視為人類世界的附屬品，而是將牠們視為與人平等、並肩同行的生命盟友：
「我不是為了畫動物而畫，而是想讓牠們終於能被當成自己。牠們不是背景，不是象徵，更不是裝飾，牠們，是主角。」
觀看作為倫理：讓動物走回自己的位置
「我不把動物當成象徵，我把牠們當成生命。牠們不是為了陪襯人類存在，而是和我們一樣有情感、有靈魂的個體。」
在藝術史的長河中，動物幾乎從未缺席，但牠們多半以象徵的方式存在，蛇代表誘惑，獅子象徵權力，羊意味著純潔與犧牲。然而對黃思綺而言，這些象徵性的套用，反而模糊了動物作為「自身」的存在價值。她拒絕讓動物只是人類情緒的投射或隱喻工具，而是希望牠們能夠「站在自己的位置上」，以自己的樣子出現在世界裡，「我希望畫裡的動物不是扮演什麼角色，而是活著、自在地成為牠們自己。」
黃思綺早年接受影像與設計訓練，讓她對觀看充滿敏銳度。她觀察的不僅是形體，而是動物與環境之間的關，一隻街貓如何選擇午後的日光、一隻狐狸眼中藏著的是野性還是警覺。她不喜歡安排牠們的姿態，也不希望創作變成刻意的「美學建構」，那樣的觀看太過人類中心。她說，真正動人的，是動物處於自然狀態時所流露出的靈性，那才是真正的存在。
「我喜歡在生活中看見牠們的樣子，不是籠子裡、不是擺拍的畫面。牠們自在的時候，靈魂才會出現。」在她的創作中，觀看不是為了控制，而是一種倫理的實踐，以藝術的方式，為牠們留下本來的樣子。讓動物重新被看見，不是為了我們的感動，而是為了牠們自己的存在。
從街巷到作品，靈性與自我的映照
「兔子是我自己的投射，但狐狸，是我仰望的靈性。」黃思綺創作中的動物，往往同時來自生活與靈感的召喚。牠們可能是一隻在午後街角打盹的貓、一隻在人群中靈巧穿梭的狗，也可能是一種無從定義的意象，如夢中出現的狐狸，或記憶深處未曾命名的野獸。她說，這些動物「不是我編出來的角色，而是我感受到的存在」，彷彿牠們自己選擇出現在她的畫布上。
兔子，是黃思綺最初創作的起點，也是對自我性格的直覺映射。她形容兔子像極了自己，外表溫馴、安靜，彷彿沒什麼脾氣，但內裡其實擁有極強的意志與獨立性，「很多人都以為兔子是柔弱的，其實養過兔子就知道，牠們有主見，倔強得很。」這樣的兔子，不只是畫面中的可愛符號，更是她對孤獨與內在堅持的自我書寫。
與兔子不同，狐狸則是她長期以來崇敬的一種靈性象徵。牠不屬於誰，也不被誰馴服，總在邊界遊走，像是自由與直覺的化身。黃思綺說：「我一直覺得狐狸是介於人與神之間的存在，帶有某種智慧，甚至是一種指引。」在東亞文化裡，狐狸常被視為妖異之物，但在她的創作中，狐狸代表靈性的高度與孤獨的尊嚴。
這些動物角色，從不只是圖像、擬人或裝飾性元素，而是承載深厚精神意涵的存在者。牠們有自己的氣質、節奏與故事，是她與世界對話時的中介者，也是她藝術語言的延伸。她在畫布與陶塑中反覆描繪牠們的姿態，像是一場冥想，也是一種召喚，讓人們重新學會尊重那些沉默卻敏銳的靈魂，「我畫牠們，不是因為牠們可愛，而是因為牠們知道我們不知道的事。動物看得見人類看不見的東西，那是一種靈性的觀看。」
不是替牠們說話，而是讓牠們被聽見
黃思綺從不迴避創作與立場之間的關係。對她而言，藝術從來不只是自我表達，更是一種價值的陳述與倫理的行動。她筆下那些靜靜佇立的動物，從來不是為了裝飾畫面或滿足審美，而是一種有意識的凝視，一種對被忽略、被物化、被消費的非人生命所做出的回應。她希望，透過每一次創作，為這些無聲的存在爭取被看見的權利。
在談及動物議題時，她的語氣毫不保留，立場鮮明。無論是棄養、實驗、獵殺，或是消費性飼養等問題，她都認為這些傷痕之所以存在，是因為人類從根本上沒有把動物當成真正的個體來看待。我們喜歡牠們的可愛，卻忽略牠們的痛感與意志；我們說愛動物，卻用方便與習慣傷害牠們，「我們總是想定義牠們、控制牠們，但其實動物根本不需要被『解釋』。牠們只需要被平等地存在。」
正因如此，她在創作時格外小心，如何讓動物不是變成「人類故事的延伸」，而是真正站在自己的位置上。她會為牠們畫眼神、塑姿態，甚至在展覽中讓動物角色各自成為主角，而非依附於某個人類形象之下，「不是誰的寵物，也不是童話裡的工具角色，牠們是牠們自己。」
雖然她尚未大規模參與動保組織的展覽合作，但這並不表示她在現實中保持沈默。相反地，她用創作實踐自己的理念：讓畫裡的每一隻動物都不再只是配角，而是一個有名字、有眼神、有靈魂的存在，被尊重、被理解、被認同為這個世界的共同居民：
「如果人類能停止把動物當附屬品，也許這世界會溫柔很多。我希望藝術可以是提醒，也是力量。」
以創作回應永續：從藝術實踐到共感教育
在聯合國永續發展目標（SDG）中，動物權益並未被單獨列項，但其精神卻穿梭於多個面向：良好健康與福祉（SDG 3）、優質教育（SDG 4）、永續城市與社區（SDG 11）、甚至是陸域生態（SDG 15）。對黃思綺而言，這些目標不是冷冰冰的國際語言，而是藝術創作實踐中的日常思考。
她始終相信，藝術不只是畫廊裡的作品，而是能影響觀念、改變觀看方式的一種溫柔行動。在她的課程中，她引導學生重新思考與動物的關係，尤其是非科班學習者，他們經常因生活經驗與動物有更真實的連結，「藝術創作不應該只是技巧表現，更應該成為一種『重新學會看見』的過程」，她說。
這樣的「看見」，也延伸到她對教育的想像。她相信，透過動物主題的創作，可以重新建立人與萬物的情感連結，也能讓更多人重新思考什麼是「共生」，不只是環境意識，更是一種深層的倫理立場。在她的作品中，狐狸不再是神秘符號，而是一種智慧的靈性體；兔子也不只是可愛象徵，而是內在堅定的映照。這些動物角色，潛移默化地讓觀者重新思考何謂平等、何謂尊重、何謂真正的理解：
「SDG 講的是全球目標，但我覺得它也可以從每一次創作、每一個角色開始實現。我希望讓人重新看見動物，也就是重新看見我們自己。」
黃思綺：讓每個生命都能在光裡被凝視
黃思綺從不把創作侷限於畫布或展牆。對她而言，藝術不只是描繪或展示，而是一種能夠進入社會、撼動觀看方式，甚至修復倫理關係的行動力。2025 年，她舉辦了以《樂園》為名的個展，在那個如詩如夢的展覽空間裡，狐狸、兔子、狗與貓第一次被完整地「看見」。牠們不是背景裝飾，也不是情感的替身，而是帶著個性、姿態與靈性的存在者，靜靜地站在每一位觀者的面前。
這場展覽就像一場集體的凝視練習，也像是一個心靈空間的預言：告訴我們，動物從來不是配角，只是我們太久沒有真正看過牠們的樣子。她讓每一個角色都成為獨立的主體，有名字、有呼吸、有不被定義的氣場。觀者不再只是欣賞作品，而是在一種看與被看的對等關係中，被悄悄拉進更深層的感知狀態。
她期待未來能策劃更多「關於動物自身」的展覽，那些不談功能、不提人類情感投射的策展視角，而是全然尊重動物本體的出現。不是「為人而在的動物」，而是「為自己而活的生命」。她想為這些在日常中被漠視、被簡化、被消費的靈魂，重新命名，重新說故事，也為人類自身逐漸失去的共感能力，鋪出一條通往柔軟的路。
這不只是藝術的形式問題，更是一場靈魂層次的修復，一次對失衡關係的反思，也是一種行動中的溫柔革命。藝術，或許不能改變世界的制度，但能改變我們看世界的方式。而那種觀看，正是改變的起點：
「我不是想替動物說話，而是想讓牠們終於可以自己被聽見。我願意為牠們造一個場域，讓每一隻被忽略的生命，都能站在自己的光裡被凝視，不是因為牠們可愛，而是因為牠們本來就值得。」
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